AKTUALIZOVÁNO 21.7. 2014

     Prázdninové cvičení taiči v Borském parku  

Další setkání se koná ve čtvrtek 24.července 2014
Díky moc za pochopení.                                                                                  
     

Přihlašování na jan.janout@spinvest.cz nebo na 725736339 je možné již v průběhu prázdnin.

ZAČÁTEČNÍCI - sestava Jang 24 forem (Zjednodudšený tchaj-ťi čchüan)   — ÚTERÝ (20,15 - 21,30 hod.) ve Škole jógy, Palackého nám.27 (přízemí)
Základní kurz taiči od začátku.
Úvodní lekce se koná v úterý 9.září 2014.

POKRAČUJÍCÍ - sestava Jang 24 forem ( Zjednodušený tchaj-ťi čchüan)   — PONDĚLÍ (20,00 - 21,00 hod.) ve 4.ZŠ, Kralovická 12, tělocvična u školní jídelny.
Prohlubování dovedností taiči a hlubší seznamování se s jeho principy. Procvičování sestavy 24 forem. Lze se k nám přidat kdykoliv.
Začátek kurzu je v pondělí 8.září 2014.


Do článku o sestavách taiči je vložena část, která se zabývá určitým přehledem sestav a hlavně upozorněním na stejné označování počtu jejich forem, které může být pak matoucí při orientaci, o kterou sestavu se vlastně jedná. Viz také v záložce ČÁSTÉ OTÁZKY (mystifikace/demystifikace) na mém webu.

ČLÁNEK OD MISTRA TU-KY LAMA O CHÁPÁNÍ QI, JING, LI, GONG-LI


 
Pojetí (chápání, koncept) Qi, Jing, Li a Gong-li

Autor: Tu-Ky Lam
Překlad z angličtiny: Jan Janout

Poznámka překladatele: S vysvětlováním  problematiky taiči mistrem Tu-Ky Lamem (pokračovatel v linii velice uznávaného mistra Čchen Fake) mám velice dobré zkušenosti, protože on patří mezi ty učitele, kteří dokáží věci předložit ve srozumitelné a přijatelné formě. Proto věřím, že z následujících řádků budete mít pocit, že vám to pomohlo se v této problematice o něco více zorientovat.

Předčasem jsem dostal otázku na to, jaký je rozdíl mezi „li“ a  „jing. Později jsem byl dotázán, zda věřím, že „qi“ opravdu existuje, protože Wang Xiang-zhai (zakladatel Yiquan) popřel její existenci. Potom jsem byl také dotázán na to, co znamená „Gong-li“. Skutečně, pojetí (koncept) „qi“, „jing“, „li“ a „gong-li“ už mate studenty poměrně dlouhou dobu a je tedy potřeba, aby tyto pojmy byly objasněny.

QI (Čchi)
„Qi“ je naše životní energie, která se nachází v našich meridiánech. Vztah „qi“ a našeho těla lze přirovnat ke vztahu elektrické energie a továrny. „Qi“ pomáhá našemu tělu fungovat správně. Např. pomáhá našemu srdci fungovat jako pumpa, pomáhá cirkulaci krve atd. stejným způsobem jako elektřina pohání stroje v továrně. Když je naše “Qi“ silná, můžeme to cítit. Když jsme nemocní, pak naše „qi“ je velice slabá a nám chybí energie a nejde nám vstát z postele.

Praktikování Taiiquan a dalších vnitřních stylů umí aktivovat „qi“. Musí být splněny následující 3 podmínky, abychom vytvořili naší „qi“ velice aktivní: důkladná relaxace, důkladné soustředění a správná pozice (držení těla, postoj).

Detailněji jsou tyto podmínky popsány v kapitole 8 a 12 v mojí knize Demystifying Tai Chi Chuan (pozn.překladatele – doporučuji využít službu „Click to LOOK INSIDE“) a v mých článcích na mých webových stránkách.

Ve skutečnosti, Taijiquan a ostatní vnitřní styly hlavně trénují (pěstují) naší „qi“. Pokud jde o trénink „qi“, pak Xing Yi mistr Guo Yun-shen řekl, že „Existují 3 úrovně tréninku Xing Yi: trénink, abychom aktivovali naší qi, trénink k vytvoření qi, aby vyživovala našeho ducha (duševní stav, nálada) a nakonec trénink pro vytvoření takového duševního stavu, aby se tento duševní stav dostal blízko „ničemu“ ( „prázdnotě“) – tj. učinit naší mysl čistou (jasnou,volnou) bez vyrušování čímkoliv.

Taoističtí mniši také trénují (pěstují) „qi“ a hovoří přesně o tomtéž.

Moje osobní zkušenost s „qi“ je, že ji cítím jako elektřinu, která putuje celým mým tělem, zvláště pak mojí páteří. Omlazuje moje tělo a činí mě svěžím a plným energie během i po mém tréninku. Jeden můj známý z USA mi vyprávěl, že působení „qi“  pociťuje jako působení magnetu. Další lidé možná mají odlišné zkušenosti.

Nicméně, mnoho lidí, zejména ze Západu, necítí „qi“ a tak nevěří, že „qi“ existuje. Wang Xiang-zhai, poslední student mistra Xing Yi Guo Yun-shen, učil své studenty jak trénovat „qi“, ale ve stáří popíral, že „qi“ existuje. Lidé, kteří praktikují Yiquan se různí v názorech na chápání „qi“. Pro ty, kteří jsou slepě loajální mistrovi Wangovi, je „qi“ tabu, ale ostatní, kteří mají různé zkušenosti budou chápat „qi“, že existuje. Zda „qi“ existuje nebo ne není velkou spornou otázkou a záležitostí a nemá cenu se o tom dohadovat a polemizovat. Je důležité poctivě trénovat  a být dobrý v tom, co chceme dělat.

Nebýt schopný cítit „qi“ nepředstavuje jakýkoliv problém v učení Taijiquan nebo ostatních bojových uměních.  To ale neznamená, že „qi“ neexistuje. Lidé mohou být vytrvalí v tréninku a trénovat poctivě a být dobří. Vím, jak je obtížné vysvětlit  mým studentům pojetí a koncept „qi“ a nesnadno se o tom zmiňuji ve svých lekcích. Dalším problémem, který ztěžuje vysvětlování, co je to „qi“ je to, že někteří praktikující používají výraz „qi“ a myslí tím „jing“ (také „jin“ – podle pravopisu na Západě), což je  síla celého našeho těla.

„Qi“ pomáhá zlepšovat naše zdraví, ale není použitelná pro bojování, protože „qi“ nedokáže cokoliv udělat našemu oponentovi.  Můžete uvolnit a vypustit jing, což se nazývá „Fa-jing“ nebo „Fa-li“,ale nikoliv  „qi“. Pomocí „jingu“ můžeme našeho oponenta poslat nebo odhodit několik metrů a nebo ho vyřadit z boje (knock out), ale to nelze pomocí „qi“.

LI a JING

V čínštině, jak „li“ tak i „jing“ (jin – podle pravopisu na Západě) znamenají sílu. V Yiquan se používá jen výraz „li“ ve významu síla. Ale v Taijiquan „li“ a „jing“ znamenají rozdílné věci a záležitosti a tím je to matoucí pro studenty Taijiquan. Tedy co je „li“ a co je „jing“?

Normálně zdraví lidé všichni mají  sílu. Někteří mají větší sílu než jiní. Např. větší lidé jsou silnější než ti menší. Lidé, kteří se živí fyzickou prácí jsou silnější než lidé z kancelářích. Vrozená síla u běžných lidí, která může a nemusí být zvětšena  fyzickou prací a nebo jinými aktivitami, je nazývána v Taijiquan „li“. V Yiquan se tato síla nazývá „ju-bu li“ a znamená částečnou a nebo také neúplnou sílu. Tato síla je také  nazývána „ben-li“ a znamená vrozenou sílu.) Hlavními charakteristikami a rysy „li“ je, že je uplatňována (prováděna) pouze za použití rukou a pažích. Tedy „li“ patří k  dílčí a „neúplné“ síle.

Na druhé straně „jing“ (jedná se o zkratku z nei-jing a znamená to vnitřní síla) se týká síly celého těla, tj. síly, která vyžaduje, aby naše chodidla, nohy, trup, hlava, paže a ruce pracovaly společně jako jeden celek v průběhu cvičení sestavy (formy), push-hands nebo sparingu. Nabýt a dosáhnout „jing“ znamená pro nás mnoho tréninku, abychom zajistili, že všechny části našeho těla budou pracovat společně tak, aby vyprodukovaly a vytvořily sílu celého těla, která je  obvykle lidmi, kteří praktikují Taijiquan, nazývána vnitřní silou. Praktikování Taiji sestav může pomoci vytvořit „jing“  (sílu celého těla), ale jen velmi pomalu. Praktikováni zhan-zhuang (stání v pozicích) je nejrychlejší a nejlepší cestou ke zvětšování „jing“.

Jak pracuje „jing“  lze popsat následujícím způsobem. Když chceme někoho zatlačením dostat z rovnováhy, tak to provádíme běžně tak, že pohybujeme rukama vpřed, abychom ho jimi odtlačili. Ale použití našich rukou samotných není dost silné a nedokáže tuto činnost provádět správně a účinně. Aby to bylo správně, pak všechny ostatní části našeho těla se musí také pohybovat, aby podpořily naše ruce. Např. naše chodidla a nohy budou muset tlačit do země, aby síla „jing“ byla vypuštěna, a vrcholek naší hlavy bude muset být vytahován nahoru, pro získání (přivedení nahoru) „jing“ z našich chodidel. Náš trup, za pomoci hlavy, nakloníme asi o 5 stupňů dopředu, abychom mohli poslat „jing“ a váhu našeho těla do pažích a rukou. Vše toto se děje současně. Až budeme umět pracovat s našema rukama, hlavou, trupem, nohama a chodidly společně jako celek, budeme umět uvolnit sílu celého těla („jing“), abychom vychýlili našeho oponenta z rovnováhy. Toto je velice komplikovaný proces a vyžaduje hodně praxe, aby se stal perfektní.

„Li“ je docela jednoduchá. Jen použijeme naše ruce a paže, abychom odstrčili nebo udeřili našeho oponenta. Dobře provedené odstrčení nebo úder za pomocí „jing“ jsou mnohonásobně silnější než „li“, a proto je také těžší za pomocí „jing“ to provézt.

Každý umí použít sílu „li“, aby udělal cokoliv. Pouze praktikující, kteří už trénují velmi hodně, aby dosáhli síly celého těla, mohou mít „jing“ k dispozici.

GONG LI

„Gong li“ znamená zásobu (zásobárnu) našeho „jing“. Poté, co jsme schopni vytvářet sílu celého těla, bude tato síla akumulována a pohotově dostupná k použití. Čím více tedy budeme mít „gong li“, tím silnější budeme.

Rozvoj „gong li“ začíná cvičením zhan-zhuang, které činí současným (synchronizuje) všechny části našeho těla – kosti, svaly, vazy a šlachy a dělá je schopnými produkovat silnou sílu. Hlavní trénink zhan-zhuang se nazývá „mo-jing“ a znamená to hledání vnitřní síly, která je ve skutečnosti tou silou celého těla.

Během praktikování zhan-zhuang se naše tělo pohybuje mírně dopředu a dozadu a podle toho (shodně, současně) se přenáší (přesouvá) váha našeho těla. Naší prvořadou a základní úlohou  při tomto cvičení zhan-zhuang je použití mysli (koncentrování se) a zkoušet cítit, jak se přesouvá váha našeho těla. Tento postup jde od externího k internímu. Jakmile váha našeho těla se stane „interní“  (pozn.překladatele - tj. jedná se o váhu, která se projevuje pohybem celého těla  a nikoliv o váhu, kterou cítíme „jen“ v našich nohách), může být použita v push-hands (tlačící ruce, tuišou), při sparingu i při cvičení sestavy taiji (více informací je v článku s názvem „Mo-jing: hledání vnitřní síly“, který také napsal mistr Tu-Ky Lam a je umístěn na jeho webu).

Schopnost použít váhu našeho těla při našem praktikování Taijiquan (taiči,tai-či, …), v tuišou nebo při nácviku boje (sparing) je měřítkem toho, jaký máme „jing“.
Začíná to nejdříve pozvolna a ojediněle. Po uplynutí jednoho roku cvičení se stáváme lepšími a od té chvíle se to pomalu stává automatické. Pokaždé, když děláme pohyb, jsme velmi relaxovaní nicméně velmi silní. Naše pohyby jsou velmi lehké a přitom velmi těžké od váhy našeho těla v nich. Od této chvíle náš „jing“ se bude akumulovat, aby se stal naším „gong-li“, náš „jing“ nyní prostupuje celé naše tělo.

Budování „gong-li“ záleží na tom, jak mnoho a tvrdě trénujeme. Čím tvrději trénujeme, tím silnějšími se stáváme. Vaše „gong-li“ je připraveno pro použití. To se nejdříve ukáže při praktikování vaší taiji formy (nebo při shi-li při praktikování Yiquan). Až se to stane silnějším, pak se to ukáže v tuišou a sparingu. Váš oponent může cítit vaši sílu, přestože jste relaxováni.

Platí tedy, že když trénujeme tvrdě, budujeme naše „gong-li“. Pak máme hodně síly k dispozici, když praktikujeme tuišou (push-hands) a sparing.

ZÁVĚR

Trénink taijiquan je hlavně o „qi“ a „jing“. Trénujeme „qi“, abychom byli zdraví a trénujeme rozvoj „jing“ pro bojové účely. Porozumnění konceptu „qi“ a „jing“ a být schopen to uvést do praxe nás určitě uvede na správnou dráhu (cestu) při poznávání tohoto vnitřního umění.


Anglický originál tohoto článku najdete na http://tukylam.freeoda.com/